Уфа 23 мая 2014 г Министерство образования и науки российской федерации, Уфимский филиал ФГБОУ ВПО «Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова», Центр славянских языков и культур, Шолоховский центр провели VIII международную научно-практическую конференцию «КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКИЕ ЧТЕНИЯ» и XI научною студенческую конференцию «МЫ В СЛАВЯНСКОМ МИРЕ». В работе форума принял участие Руководитель епархиальног оттдела по религиозномуу образованию и катехизации протиерей Роман Хабибуллин.
***
Письменность, данная славянским народам свв. равноапп. Мефодием и Кириллом дала нашему народу возможность услышать слово Божие – Священное Писание на родном языке и принять участие в жизни Иисуса Христа посредством церковного богослужения. Однако, Священное Писание является существенной, но только частью того, что Христос принес человечеству, а именно — примера Своей жизни и опыта жизни в Боге. Поэтому, конечно, письменность свв. Кирилла и Мефодия содействовала текстуальной передаче богоотровенных истин и опыта духовной жизни в Боге. Однако, сам опыт личной жизни в Боге передается именно личным примером. Отсюда вытекает то важнейшее значение и влияние на каждого христианина примера земной жизни Иисуса Христа, как совершенного образа воплощения боготровенный истин и заповедей. Так же как важны для нас исторически последовавшие примеры жизни православных святых. Апостол Павел пишет: «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу». (1 Кор. 4:16). «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще…». (Евр. 12:1). По сути каждый христиан призван в свою очередь стать таким же смиренным выразителем Священного Предания Церкви.
Причина влияния всякого образа на душу, или на эмоционально – волевую сферу души человека заключается в силе ее воздействия, превосходящей знание. Знание, как правило, не всегда может заставить нашу волю действовать. Живой же пример увлекает не только ум, но и сердце.
Кроме того, личный пример воплощения в земном образе богооткровенных истин способен передать то, что не поддается формализации – тайну жизни Бога Святого Духа в человеке. Как пишет православный богослов Лосский В. Н., Третье Лицо Божественной Троицы – Св. Дух, не имея видимого образа, являет Себя в обоженных человеческих личностях, ибо образом Его становится весь сонм святых.
Поэтому в понимании церковных людей встреча с православием, например, у св. равноап. князя Владимира была встречей не только с новым учением и церковной культурой, но встречей лицом к Лицу с Богом, жившим в святых, говорящем ему в Св. Писании, живущем с верующими в церковном богослужении. О том, что эта встреча потрясла киевского князя до глубин его грешной души, мы можем судить не только по таким ее последствиям, как принятие Крещение им самим и всей Киевской Русью, но и по той нравственной перемене, которая произошла в его жизни.
Само Крещение князя Владимира и Киевский Руси могло бы произойти и по другим мотивам, в перечне которых могло быть желание войти в «клуб» православных государств, ядром которого была огромная и потрясающе богатая православная Византийская империя, являющейся наследницей Древнего Рима и древнегреческой и римской культуры. Это означало и заключение военно-политического союза: участие в победоносных военных походах и военно-политическое покровительство империи.
Это могли быть и эстетические мотивы – красота и пышность византийского церковного богослужения.
Важным фактором, повлиявшим на князя в выборе религии в качестве основы своего личного мировоззрения, могла стать, как мы можем понять из предания, встреча с иеромонахом Григорием, который истолковал князю изображение на иконе Страшного Суда. Откровение о том, что его ожидает после смерти и всеобщего воскресения за его греховные поступки, за его распущенный нрав, так же могло повлиять на поведение князя после Крещения. Будучи до Крещения человеком распущенным, мстительным и коварным, князь после Крещения и женитьбы на сестре византийского императора отпускает своих 800 наложниц. Щедрые пиры для народа и раздача подарков – еще одно свидетельство перемены нрава князя.
Но более всего то, что характеризует суть его нравственных перемен, а соответственно свидетельствует об их причинах, это — факт незлобивого отношения к заговорщику Святополку Окаянному. В то время как «для пользы государственной» физическому устранению подлежали даже близкие родственники, дабы их не смогли вовлечь в заговор претенденты на княжеский престол, князь прощает и отпускает заговорщика Святополка! Бывший доселе коварным и мстительным князь являет поистине Христово незлобие и любовь к врагам. Объяснить этот поступок князя Владимира можно только одним – желанием подражать Христу. Точнее — стремлением не повредить мстительностью своему сердцу, в которое Св. Духом вселилась любовь Христова.
Мы не имеем исторических свидетельств сокровенной духовной жизни князя, но косвенным доказательством тому, что именно кротостью любви Христовой был сражен в сердце непобедимый доселе киевский князь, является именно этот факт его личной жизни – прощение врага. Так, имея в виду суть заповедей Божиих, которая есть безусловная любовь, а также опираясь на опыт нравственной жизни христиан, мы можем проникнуть под завесу тайны его обращения ко Христу.
Примеры покорности этой же кроткой любви Христовой явились страстотерпцы блгв. князья Борис и Глеб, св. благоверный Андрей Боголюбский.
Свв. Борис и Глебнастолько возлюбили Христову кротость, доброту и безусловную, а значит свободную и беспредельную любовь, что не захотели допускать в свои сердца подозрение к своему старшему брату в ответ на слухи о том, что тот замышляет их убийство. Убийство же он замышлял по уже упомянутой причине – «для пользы государственной» — ведь они были возможными претендентами на княжение после смерти отца. Ради того, чтобы не позволить недоверию и взаимной злобе и ненависти войти в свои сердца, будущие страстотерпцы не принимали никаких мер для защиты от мстительного брата и, давая ему шанс исцелиться от братоубийственной злобы, и в конце – концов, позволили ему убить их.
Св. Андрей Боголюбский, сын князя Юрия Долгорукого, был женат на Иулите. Это была дочь боярина Кучки, убитого Юрием Долгоруким. Князь Андрей не мог не понимать, что как его жена Иулита, так и ее родственники в соответствии с еще бытовавшими языческими обычаями могут вынашивать желание кровной мести за смерть отца. Однако, движимый желанием исполнить Христову заповедь о любви к врагам, он не только не предпринимал мер по их изоляции, но, напротив, приблизил их к себе. Он годами жил рядом со своими потенциальными убийцами-кровниками, но добрым доверием давал им шанс оставить желание кровной мести. Мы можем понять его поведение только в свете заповеди Иисуса Христа о любви к врагам, понять, как желание уподобиться Иисусу Христу, Который приблизил к Себе своего будущего предателя Иуду и добровольно отдал Себя в руки своих неправедных судей и палачей.
Схожий христианский незлобивый нрав усвоили себе цари Федор Иоаннович, прозванный Блаженным,Царь Алексей Михайлович Тишайший, и последний российский император Николай II.
Но не только князья, но сам русский народ изменился под влиянием нравственного идеала православия, явленного в земной жизни Иисуса Христа – совершенной, безусловной любви. Под покровом православия душа русского народа в лучших своих представителях приобрела вместо неукротимости – кротость, вместо разгульности – широту. Он стал не просто народом — великаном, но народом — добрым богатырем, с великодушным и щедрым характером. Недаром былинный герой Илья Муромец самом деле является святым Ильей Муромцем, и мощи его до сих пор покоятся в пещерах Киево- Печерской Лавры. Русский народ, как некий былинный богатырь покорился Иисусу Христу и принял усыновление Божией Матери, приобретя от такой покорности доброту и щедрость души.
Православие вошло в плоть народной жизни, принесло с собой высокую культуру семейных взаимоотношений. Отношения между мужчиной и женщиной обрели статус освященного Богом союза, стали подразумевать безусловную верность супругов, по образу той верности Бога человеку, которая подразумевается в таинстве Крещения.
Появился институт брака, освященный Таинством венчания. Благословенный Богом брак становился союзом такой степени единства, какое имеет единое тело. Ведь в христианском браке Богом объединяются природу двух брачующихся в едину плоть: «Оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает » (Быт.2:24)».
Причем брак обретает в Св. Троице тайну своего устроения как имеющий свое основание в личности отца семейства, как и Св. Троица имеет своим источником Личность Бога Отца. Как среди Лиц Св. Троицы Личность Бога Отца является источником любви, так и в семье отец семейства должен быть источником любви. Взаимоотношения в семье и с детьми стали предметом заботы государства. Появилась книга «Домострой», в которой говорилось о том, «Как устроить свой быт богоугодно, а жизнь свято». В ней же было «Юности честное зерцало» — наказы молодежи. На первом плане в ней выставлены — чувство долга и добрая нравственность. Жить по совести, правде, жить честно, по-русски — вот основная направленность домостроевских поучений. «Благословляю … и поучаю, и вразумляю, и наказываю единственному сыну своему, и его жене, и детям их, и домочадцам … жить с чистой совестью и по правде, с верой соблюдая волю Божию, хранить заповеди Его, … жену поучая и домочадцев своих понуждая — не неволей, не битьем, не работой тяжкой, а будут тебе как дети: всегда в покое, одеты и сыты, и в теплом дому, и благоустроены…»).
Далее меняется отношение народа к власти. Ведь меняется статус российского государства. Московское царство стало наследником Византийской империи. Все регалии императорской власти в 1472г.- пришли в Россию после династического брака Иоанна III с наследницей византийского престола Софьей Палеолог. Именно тогда великий князь принял палеологовский династический знак — двуглавого орла — в качестве герба государства Московского, на одной стороне, а на другой его стороне всадник, попирающий дракона, с надписью: «Великий Князь, Божиею милостию Господарь всея Руси».
Отныне власть, как священная и богохранимая, стала внушать русскому народу чувства уважения и безусловной покорности к своим государям.
Могло ли такое быть, если бы князь Владимир не сделал тот судьбоносный выбор в пользу православия?
В 1589 г. происходит установление патриаршества в России. Это становится закономерным следствием символичного наследия Русской землей церковного значения и славы древней Византийской империи.
Итак, вследствие Крещения Киевской Руси Россия становится наследницей Византийской империи, а Русская Церковь обретает патриарха. Русский царь обретает право считаться представителями и защитниками всего вселенского православия.
Т.о., государство, народ и Церковь обретают новый и залог единства – освященную Богом власть, царя – помазанника Божия, который теперь должен заботиться о том, чтобы помочь своему народу обрести спасительное благочестие.
Патриотизм, как понятие и чувство приобретает новое наполнение. Именно по причине освященности державной власти поется в гимне: «Россия – священная наша держава… Хранимая Богом страна».
И ранее, до принятия патриаршества глава Русской Церкви имел право «печалования» т.е., мог ходатайствовать перед государем за осужденных или опальных. Патриаршество же еще более возвышает статус главы Русской Церкви — «печальника земли Русской» — ходатая за опальных.
Именно благодаря тому, что авторитет патриарха был так велик, Россия не пала во времена смуты. Ведь патриарх Ермоген писал в годы войны с поляками обличительные воззвания к мятежникам и вдохновлял патриотов на сопротивление польским оккупантам и их пособникам из числа русских, и отказался подписывать грамоту польскому королю. Его мученическая смерть от голода, которую он принял за свою патриотическую деятельность, вдохновила защитников Отечества на самоотверженное сопротивление и победу над врагами.
Промыслительность победы над поляками ясно указывается нам в совпадении 4 ноября церковного праздника в честь Казанской иконы Божией Матери, которая была торжественно принесена из Казани в Москву, как благословение на восстание, с государственным праздником Дня Народного Единства.
Итак, Православие способствовало развитию и становлению русского народа, российской государственности, российской культуры. Православие задало русскому народу такую высокую планку для духовного развития, которая помогла ему преодолеть свои недостатки, которые есть у каждого народа.
А как можно понять русскую культуру без знания православия? Понять творчество в целом и отдельные произведения Ломоносова, Державина, Аксакова, Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского и других.
Стихотворения Пушкина «Пророк» «Ангел» («В дверях эдема…») (1827), «Эпитафия сыну декабриста С. Волконского» (1827), «Воспоминание» (1828),»Монастырь на Казбеке» (1829), «Еще одной великой важной песни» (1829), «Воспоминания в Царском Селе» (1829), «Стансы митр. Филарету» (1830),»Мадонна» (1830), «Заклинание» (1830), «Для берегов отчизны дальней» (1830), «Юдифь» (1832), «Напрасно я бегу к сионским высотам» (1833), «Странник (из Буньяна)» (1834), «Когда великое свершилось торжество» (1836), «Молитва» («Отцы-пустынники») (1836) — родились в результате его размышления на религиозные темы.
А о Гоголе, например, прямо говорится, что ему « суждено было круто повернуть всю русскую литературу от эстетики к религии, сдвинуть её на путь Достоевского».
Человек без знаний православной культуры скользит по поверхности в литературных текстах, он не может понять всей глубины затронутых в них проблем. Можно без преувеличения сказать, что значительная часть русской классической литературы является плодом размышления над евангельским текстом, о путях воплощения нравственного идеала православия в жизнь. В свою очередь размышление над такими классическими текстами подготавливает душу к восприятию уже духовных тем, глубоких мировоззренческих проблем, а соответственно обращению к путям их решения.
Русскую живопись, не только иконопись и фрески в православных храмах, но светскую живопись вплоть до Октябрьского переворота в России так же невозможно понять без обладания базовыми знаниями в области православной культуры. Как мы сможем понять и оценить произведения В. Л. Боровиковского, нашего земляка — М. В. Нестерова, В.П. Верещагина, Н.А. Кошелева, Поленова, И.Н. Крамского, В.Е. Маковского, В. М. Васнецова В.И. Сурикова?
В музыкальном творчестве русские композиторы Бортнянский, Рахманинов, Чайковский, Гречанинов, Кастальский, Чесноков, Свиридов были верующими людьми и писали богослужебную музыку.
Т.о., православие хранит ключи к понимаю русской православной цивилизации. Без нравственного идеала православия, без Христа мы если и можем еще продолжить свое историческое существования, но уже не как суверенный, уникальный русский народ, а как новый субъект некоего нового глобального мира. Этот новый субъект не будет уже иметь этой удивительной души, широта и сила которой стала в свое время ее неотъемлемым свойством. Духовная сила, непобедимость, великодушие и щедрость души, стойкость перед лицом испытаний, высокая культура — все станет невозможным.