Наверное, многие слышали о «трех Спасах» — праздниках в конце лета. Обычно их так и называют 1-й Спас, 2-й Спас, 3-й Спас. Или по-другому: Медовый, Яблочный, Суконный (Хлебный или Ореховый). Откуда же взялись эти названия, и почему в Церкви праздники, казалось бы с «продуктовыми» названиями? Постараемся ответить на эти недоумения и рассказать о сути этих праздников.
Прежде всего — о трех Спасах. Постсоветская дремучая безграмотность толкует названия этих праздников, «Спасов», с точки зрения диеты: мол, начиная с первого Спаса — садились на медовую диету, со второго — на яблочную, а с третьего — на ореховую. Оказывается, дело совсем в другом.
Церковный календарь в конце лета содержит три близко стоящих друг ко другу праздника, посвященных Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу. Вот по имени Спасителя Мира и называются эти дни кратко — «Спасы».
1-Спас.
1-й Спас полностью именуется «Изнесение честных Древ Животворящего Креста Господня». Краткая история праздника такова: части древа Креста были торжественно носимы по Константинополю с молебным пением ко Господу, а через эту святыню, по молитве верующих, Бог прекращал эпидемии инфекционных заболеваний.
Поговорим о сути этого праздника.
Смерть есть разъединение. Существует две смерти: душевная — отъединение человека от Бога, и телесная — отъединение души от тела. Праотец наш, Адам, умер дважды: первый раз душевно, когда захотел жить автономно от Бога, второй раз — телесно. Смерть телесная — следствие смерти душевной.
Благодаря Спасителю нашему Иисусу Христу, мы имеем два Воскресения (от двух смертей): душевное и телесное. Душевное происходит во время Таинства Святого Крещения: изгоняется из нас диавол, а вселяется в нас Дух Святой. Телесное Воскресение произойдет во Второе и Славное, и Светоносное Пришествие Воплощенного Слова Божия. Однако уже сейчас мы вкушаем плоды нашего будущего телесного воскресения и преображения: различные виды нетления (бессмертия), такие как Крещенская вода или исцеления тела в Таинстве Елеоосвящения. И даже более, мы имеем свидетельства будущего нетления наших тел: нетленные мощи святых (тут нужно сказать, что согласно Евангелию, по своим свойствам наши тела будут подобны воскресшему Телу Христову).
Как известно, часто болезни являются следствием грехов, а мы бы уточнили: сознательных грехов. Болезни тела — составляющие смерти телесной, можно сказать прогрессирующая в нас телесная смерть. Как сказано в Писании: «Оброцы бо греха — смерть» (Рим.6:23), или буквально с греческого оригинала: «зарплата за грех — смерть«, а значит и болезни тела. Однако, мы знаем, что Крестом Своим Господь Иисус Христос победил грех, смерть и дьявола (Кол.2:14). Древнее оружие позорной смерти стало Оружием Победы над смертью, инструментом нашего воскресения в Жизнь Вечную, о которой сказано: «…не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его«(1Кор.2:9). И вот, этим Оружием Победы над смертью, Господь творит чудеса исцелений от телесных болезней — следствий грехов. Таким снисхождением, таким незаслуженным даром, Бог призывает нас к покаянию, чтобы мы освободились в Таинстве Покаяния от причин болезней — грехов, ибо и в Жизнь Вечную со Святым Богом не войдет «…ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр.21:27).
Итак, суть 1-го Спаса — Празднование победы Спасителя над смертью, победы, которая проявляется в конкретных, ощутимых нами делах Бога — исцелении наших тел через почитание Креста Господня. И как следствие, — наша решимость очищения от грехов в Таинстве Покаяния, а значит, получение реальной возможности быть в том, что «…не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор2:9).
И тут нужно отметить, насколько премудро Господь установил этот праздник в начале Успенского поста. Этот пост – подготовка к празднику Успения Божией Матери – празднику «Репетиции всеобщего телесного воскресения», а 1-й Спас – напоминание о Всеобщем воскресении мертвых, день когда Бог зовет нас к духовному и телесному (последнее сейчас только отчасти) воскресению.
2-й Спас.
Полное название 2-го Спаса: «Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».
* * *
Но сначала, полезно будет разобраться с тем, что значит для православного христианина «праздновать».
Может быть это значит заниматься праздностью, бездельем, что называется «бить баклуши»? В библейском смысле праздность — это неделание, покой, субботство. Святитель Григорий Палама обращает наше внимание на слова бытописателя: «И благослови Бог день седьмый, и освяти его: яко в той день почи от всех дел Своих, которыя нача творити»(Быт.2:3). «Следовательно,- говорит святитель, — есть такие дела Божии, которые Он не начинал творить, и творя которые не почил, как и Сам Господь открыл нам, говоря: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» (Ин.4,17)». Какие же это дела? Внимание Себе (Самосозерцание) и Промысел о Мiре (деятельная и любовная забота, даже прежде его сотворения). Вот занимаясь этими же делами, мы и входим в «покой оный» (Евр.4:11), субботствуем, празднуем.
Итак, «праздновать» для христианина это: взять повод от праздника, чтобы посмотреть на себя и на Бога (что непременно приведет к молитве) и делать дела любви (любви как самозабвенной жизни в другом / Другом).
* * *
Теперь посмотрим на событие Преображения Господня, чтобы его по-христиански отпраздновать. Но сначала нужно упомянуть о двух вещах.
Первое. Преображению Господа предшествовало следующее событие. Христос спросил учеников: за кого Меня почитают люди? Апостол Петр исповедал Его: Ты — Христос, Сын Бога Живого (Мф.16:16). Далее Господь открыл ученикам, что Он пострадает. Петр прекословил Ему, пока еще в и д я в Н е м з е м н о г о ц а р я...
Второе, о чем нужно упомянуть, это слова Христа, сказанные Им после разговора с Петром: «И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1). Здесь речь идет о том, что произошло чуть позже со Спасителем во время Преображения на Горе Фавор.
Святой евангелист Матфей так описывает это событие: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф.17:1-9)
Духовная символика события.
Христос берет трех учеников: Петра, Иакова и Иоанна, и восходит с ними на гору помолиться. Петр — это символ веры, которую он недавно исповедал. Иаков — это символ надежды и терпения, показанные им в скорой смерти после Воскресения Христова. Иоанн – тот, кто исполнил заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем своим существом».
Подобно тому, как подъем на гору требует усилия, так и желающим стать опытными свидетелями Преображения Господня требуются усилия, чтобы, оставить все низкое, плотское: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19-21). Выше мы уже заметили, что в Преображении Христовом явилось, «пришло в силе» Царство Божие, значит те, кто был свидетелем этого чуда, не имели этих дел плоти, перечисленных апостолом язычников. Однако боговдохновенные толкователи обращают внимание на слова: «пришедшее в силе», потому, что «Человеку невозможно увидеть Божию Славу, Царство Божие, если душевные и телесные чувства не будут укреплены (усилены — свящ.К.Н.) Нетварной Божественной Энергией (т.е. Благодатью – свящ.К.Н)». [Иерофей (Влахос), митр. Господские Праздники. Симферополь: Таврия, 2002. С.171]
Как же произошло это явление Царства Божия? «…просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет…». И позже апостол Иоанн Богослов свидетельствовал «…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин.1:5). Наш земной, сотворенный свет – это единственная реальность, которая может передать Славу и Свет Божества.
«И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие». Господь вызвал душу Моисея из Ада, из царства мертвых, призвал и неумершего пророка Своего Илию с Неба. Перед Ним живые и мертвые, Он – Владыка жизни и смерти. О чем же разговор, о чем беседа мертвеца и Вечной Жизни, о чем Творец и неумерший беседуют? «явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31). Говорят о смерти Его, которую провозвестил Моисей при Исходе из Египта, заколов жертвенного ягненка. Говорят и о Его Воскресении, которое провозвестил ревнитель Илия, воскресив сына вдовы (3Цар.17:22). Говорят о Великом Исходе всего человеческого естества из плена диавола. Говорят и о воскресении, восстании этого нынешнего дебелого человеческого естества, в новое, преображенное, без закваски злых страстей, сияющее Божественным Светом. Говорят о том, что «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».
А что же ученики? «Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три палатки: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Вот тут-то и нужно вспомнить то, первое, предваряющее, замечание к нашему рассказу о Преображении – о земном мудровании Петра, да и всех учеников. Оно всё то же. Петр в восхищении! Явился Моисей – тот кто один раз уже вывел евреев из плена (ныне пребывающих под римским владычеством). Явился Илия, пророк-ревнитель, заклавший 400 жрецов языческого Ваала, устроивший засуху на 3,5 года (вот оружие в тыл врага!). Наконец, Христос – Великий Чудотворец, могущий кормить тысячные армии пятью хлебами и двумя рыбами, могущий сотворить глаза рожденному без глаз. Какая мощь! Три таких вождя! Мы будем владычествовать всем миром!.. Но каков же ответ на эти чаяния земного могущества?
«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Святой Евангелист Лука обращает внимание: «Когда был глас сей, остался Иисус один…» (Лк.9:36). То есть вот Кого надо слушать – Христа Иисуса, ибо Он – центр Неба и Земли, центр всего. А Он говорил: «…Царство Мое не от мира сего…» (Ин.18:36). И они слушали. Но умы их просветились только в Пятидесятницу, после сошествия на них Святого Духа, ибо земным мудровали и после того, как удостоверились в Его Воскресении: «…они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).
Суть праздника.
Что же мы празднуем ныне, в чем радость для христианина в этом событии? Чтобы разобраться с сутью того, что произошло со Господом Иисусом Христом на Фаворе, нужно знать понятия «сущность» или «природа» и «личность» или «ипостась» из православного богословия.
«Природа». Мы привыкли со школы природой называть то, что нас окружает. Для богословия не так. Приведем пример, чтоб понять. Есть природа дерева, природа камня, природа воды… природы ангелов, природа человека, наконец, природа Бога. Природа в православном богословии отвечает на вопрос «что?».
«Личность». Личность это тот, кто может сказать «Я», например, ангел, человек, и, конечно, Бог. Личность в православном богословии отвечает на вопрос «кто?».
Итак, «природа» отвечает на вопрос «что?», а личность на вопрос «кто?». Природа не может сказать «Я», а личность так говорит.
О Боге Троице. В Боге Три Божественные Личности: Отец, Слово, Святой Дух, и одна Природа. Три «Кто» и одно «Что». Соответственно у Трех – одно Действие, одна Несотворенная Энергия, или, по-славянски, — «Благодать».
О Господе Иисусе Христе. В Нем одна личность – Бога Слова и две природы: Божественная и Человеческая. То есть одно «Кто» и два «Что». Действий, соответственно, два: человеческое и божественное (Благодать). Два естества, две природы, две сущности: Божественная и Человеческая соединены во Личности Бога Слова, Второй Личности Пресвятой Троицы. Как соединены? Ответ дал IV Вселенский Собор: «нераздельно, неслиянно, неизменно, неразлучно».
О человеке. В каждом человеке одна личность и одна природа – человеческая. (Человеческая природа – это все, что в человеке отвечает на вопрос «что?». Т.е. тело + душа в своих силах: уме, воле, чувствах. Тело и душа — это «что» в человеке. А вот тот, кто осознает себя, кто владеет «что», «Я» — это «кто»).
Итак, что же произошло на горе Фавор?
Господь Иисус Христос, укрепив очи своих учеников, показал, как сияет Нетварным Светом, т.е. Благодатью, обоженная человеческая природа в Нем. Или по-другому: ученики видели «…нетварную энергию Троичного Бога в человеческой природе Слова»[Иерофей (Влахос), митр. Господские Праздники. Симферополь: Таврия, 2002. С.170.].
Итак, суть 2-го Спаса, суть радости Преображения Господня в том, что Бог показал обоженность своего человеческого естества, благодаря чему (обожению), мы и спасены Им от греха, смерти и дьявола. Кроме того, Христос показал, к а к и м и м ы б у д е м в Ц а р с т в е Б о ж и е м, Царстве Света, после всеобщего воскресения тел. Впрочем, тогда будет и более: тела христовых людей, людей Церкви, людей Тела Христова будут не только светиться Божиим Светом, Божественной Энергией, но и будут подобны Телу Христову: нетленны, без земных нужд в пище и питии.., в общем, читающий внимательно Евангелие знает каким стало тело Христа после Воскресения. (Хотя и сейчас Господь показывает Свою жизнь, Свое сияние в Своих угодниках, самые близкие из которых к нам по времени – прп. Серафим Саровский (XVIII в.) и свт. Иоанн Шанхайский (XX в.)).
И вот здесь нужно подумать: а засияю ли я также, коли я дружу с теми самыми делами плоти о которых писалось выше? А не просить ли мне у Господа свободы от рабства им? А не просить ли мне милости при последнем суде у Судьи, Который подарков не берет и все про меня знает? А не оживить ли мне веру добрыми делами, ибо вера без добрых дел — мертвая, такая же как у бесов — знают что «Бог — есть, и отдаст каждому по делам его», а все одно зло творят?..
И, конечно, не только думать, но и делать!
3-й Спас.
Полное название праздника — «Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа».
«Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912-959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира — правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному — его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204-1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.
Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715-731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.
По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря — 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией — 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578-582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии — 16 августа.
Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных». (http://days.pravoslavie.ru/Life/life4447.htm)
В Уфе до революции существовала чудотворная икона «Нерукотворный образ Спасителя», она утрачена в годы безбожных гонений.
Следует напомнить, что почитание икон было предметом споров долгих десятилетий, если не двух столетий. Итогом стало повсеместное исполнение постановления Седьмого Вселенского собора, в нем в частности говорится:
» …Кратко сказать, мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историей Евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам: потому, что такие вещи, которые взаимно друг друга объясняют, без сомнения и доказывают взаимно друг друга. На таком основании, мы, шествующие царским путем, следующие божественному учению святых отцов наших и преданию кафолической (соборной — ред.) Церкви, — ибо знаем, что в ней обитает Дух Святый, — со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно также, как и изображение Честного и Животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок, или (мозаичных) плиток, или из какого либо другого вещества, только бы были сделаны приличным образом, и будут ли находится в святых церквах Божиих на святых сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и непорочной владычицы нашей святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. — Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним, и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение (τιμητικὴν προσκύνησιν — почитательное поклонение — ред.), но никак не то истинное служение (λατρείαν), которое, по вере нашей, приличествует одному только Божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освещать их (свечами — ред.), подобно тому, как делают это и в честь изображения Честнаго и Животворящего Креста, святых ангелов и других священных приношений, и как, по благочестивому стремлению делалось это обыкновенно и в древности: потому честь, воздаваемая иконе относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе, поклоняется ипостаси (τῆν ὑπόστασιν — личности — ред.) изображенного на ней«. (Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Т.7. С. 284-285. Казань, Центральная типография, 1909 г. 382+IV с.)
Следует заметить, что Собор также утвердил почитание Богородицы, святых и их честных мощей.
Итак, следует избегать крайностей в почитании икон. Вселенский собор указывает в первую очередь на значение икон как средства для молитвы, для поднимания своих мыслей к Богу.
Правильная продуктология.
Наконец, о продуктовых названиях праздников.
Дело в следующем.
Весь Мир, как известно, сотворен Богом. Но что важно знать, он и существует, поддерживается в своей жизни Богом. От орбит Вселенных, Галактик, Звезд и планет до последнего атома — всё это не распадается только благодаря Божественной Силе, Божественной Нетварной Энергии — Благодати. И потому, православный труженик на этой земле, хоть и пашет и сеет, и жнет, да и вообще всячески заботится об этой земле, которую получил для возделывания и наполнения, он понимает — главное — Тот, Кто всем живому дает жизнь, Тот, Кто Сам источник Жизни.
Такое миропонимание приводит христианина к благодарности Прекрасному Богу за его прекрасное творение. И эта благодарность выливается в принесение Богу того, что Он Сам дал: «Господи, Ты — источник жизни, слава Тебе за это. Я помню о Тебе и Твоих дарах. Благодарю Тебя за все это. Я люблю Тебя». Человек приносит пред Богом первые лучшие плоды, хотя и выращенные своим трудом, но выросшие Божией силой. А Бог с любовью возвращает эти дары человеку, благословляя и весь его урожай.
Так вот, ко времени трех «Спасов» и приурочивали такую благодарность Богу, а связано это было со временем созревания соответствующих плодов. Так в народе, живущем на земле и землею, и появились «продуктовые» названия.
Кстати, именно с таким почитанием Бога и связан обычай воздерживаться от каких-либо плодов, пока начатки урожая, а с ними и весь урожай, не будут посвящены Богу. В Русской традиции до Преображения Господня воздерживались (-ются) от вкушения яблок нового урожая, а в Восточной — от вкушения винограда. Стоит заметить, что в некоторых южных губерниях плоды освящают и раньше, приурочив эту благодарность Творцу, к какому-либо Церковному празднику.
Впрочем, при знании всего выше сказанного, и наличии плодов ранних сроков созревания, традиция воздерживаться от вкушения яблок до Преображения имеет смысл: воздержание в малом, умение поступить не так как хочется, а как надо, умение вовремя от чего-то отказаться — великое благо для человека. Великое в том, что человек приобретает очень хорошую и добрую привычку, и, когда будет подступать диавол с более грубыми искушениями, эта добрая привычка, с помощью Божией, поможет победить и получить то, что «…не видел… глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». (1Кор.2:9)
священник Константин Новиков